国家安全部：既要抓间谍，又要抓“内奸”和“幕后金主”

色性是空者，色无自性也。

自主的心灵才是主导人类生存进程中的感应活动的真正主人。感动人心即扬善气而抑恶气，其中作为终极性根据的天理是超越的。

朱熹曰：人之有形有色，无不各有自然之理，所谓天性也。通过感应或感化来改变人们的心灵，这便是作为教化的感应。男女相感而生人，圣人依靠人心的感应，实现对天下人的感化。尽管二者之间存在着关联，但是，从知识论的角度来看，本意与语言之间相距万里。行为之前必须有所知，否则便是盲行。

只有自主性的个体才能作出如此抉择。由这种力量所主导而产生的行为自然是道德的行为。专于感而言，则感又兼应意，如感恩感德之类。

二程曰：且如昔人弹琴，见螳螂捕蝉，而闻者以为有杀声。 以《周易》为代表的中国传统哲学将人的生存视为一种气质存在。普遍之道，韩愈曰：道与德为虚位。或者说，异类感应是万物产生的机制之一。

不徐不疾，得之于手，而应之于心。或者说，它以为万物本源于气。

不言天地而言两仪者，指其物体，下与四象相对，故曰两仪，谓两体容仪也。这种感应，朱熹称之为玩味：看文字，不可恁地看过便道了。孟子曰：仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。只有自主性的个体才能作出如此抉择。

当人们对这些经典进行阅读与理解时，这种由永恒之理与气质之物所形成的经典之物能够对被教化者产生巨大的影响。顺这个条理，便谓之礼。朱熹曰：不知古人文字之美，词气温和，义理精密如此。古之人与其不可传也，死矣。

与自然的天文相比，人类社会以故意的人文来改造人，从而实现天下政平。董仲舒将对儒家人道的合法性追问从圣人转移到苍天之上，似乎为儒家人道的合法性找到了依据。

这段话揭示了易学的生存论，即万物的变化首先产生于太极，然后出现两仪、四象和八卦。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗？今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却于风化有益。

如孟子曰：逄蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。准则的确立不仅需要理性或理智，而且需要自主的个体的自由选择。这便是感应论的第三种形态即自主感应论。物与自己之性相统一便是公道流行。朱熹曰：此意思才无私意间隔，便自见得人与己一，物与己一，公道自流行。朱熹曰：道者，事物当然之理。

当人们将这种经验性存在主观性归纳之后，它便转变为抽象的观念，这便是道的第三项内涵即观念，观念乃是人们对方法的抽象概括。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

这个定言命令的发布者是行为人的自由意志。刑罚不中，则民无所措手足。

男女交而后有生息，有生息而后其终不穷。超越的天理的参与改变了人类行为的性质，即它将人的自然的气化活动转变为内含超越之理的超越性行为。

对于有知识的人来看，书籍有意义、有价值，但是对于一头猪来说，书籍远不如一块地瓜实惠。王阳明曰:《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义。第一，它指客观的实在性存在，水之道即水流的运行方式，夫子之道即正人君子的行为，这里的道不仅是客观的，而且是活动的。这种气质之体，在董仲舒看来，是两可的，即天不仅有阳气，而且含阴气，是阴阳二气的混合物。

于细微曲折，人须自辨认取。《周易》曰：咸，感也。

自由的个体才是人的生存的主宰者。王阳明用足金为喻，曰：圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。

有精气便为生命、为生物，无之便无神气或神变为鬼，为死物。存性便是善养吾浩然之气。

此道为什么是正确的？它必须获得存在论的证明，即人们在对其进行存在论的追问并找到满意的答案之后，它才具有合法性。心动，与其说是思想的认知与接受，毋宁说是一种气化活动：让沉积的善心或善气获得动力，进而成为人的生存的主导力量。仁声即产生于仁义之性的心声。经典的古代文本富含气质，且内含道理或天理。

从这个角度来看，生存即感应。在这场相遇中，天理通过或借助于气质的感应而实现了贯通。

僵死的道与理，本身没有生机，没有动力，也就无法主导生存本身。没有自主的人心，没有生命力的道或理在如不在。

这样，从自然生存即气质生生，到人文生存即教化两个角度来看，生存即感应，这种感应都是自然的。圣人循理而为：圣人于天下事，自不合与，只顺得（一作佗）。